Литургия преждеосвященных даров. О причастии на литургии преждеосвященных даров

Чем отличается Литургия Преждеосвященных Даров от “обычной” литургии – Иоанна Златоуста или Василия Великого?

Во время Литургии Преждеосвященных Даров верующим предлагаются для причащения Святые Дары, освященные прежде – на предыдущей полной литургии по чину св. Василия Великого или св. Иоанна Златоуста и сохраняемые в ковчежце обычно на престоле или (реже) на жертвеннике.

В последовании Преждеосвященной литургии::

• нет первой части полной литургии – проскомидии;
• литургия предваряется службой 3-го, 6-го и 9-го часов с Последованием Изобразительных;
• по отпусте Изобразительных совершается вечерня, которая заменяет начальную часть литургии оглашенных (последняя ее часть имеется и в Преждеосвященной литургии);
• на литургии верных нет молитв и песнопений, относящихся к приготовлению и преложению Святых Даров

Когда служится Литургия Преждеосвященных даров?

Литургия преждеосвященных даров служится вместе с великопостной вечерней. В древности служили по вечерам, воздерживаясь от пищи целый день.

Сегодня в большинстве храмов Преждеосвященная служится утром, однако в некоторых приходах бывают и вечерние службы.

В Москве по вечерам служат в Сретенском монастыре, в храме Святой Троицы в Хохлах, в храме Всемилостливого Спаса в Митино, в храме всех святых на Соколе и других.

Если причащаться вечером, какой продолжительности должен быть евхаристический пост?

Шесть часов по установившейся традиции.

В какие дни служится Литургия Преждеосвященных Даров?

По средам и пятницам Великого поста, в праздник Первого и Второго обретения главы Иоанна Предтечи (9 марта по новому стилю), в четверг пятой седмицы Великого поста (14 апреля в 2016 году), в день памяти 40 мучеников Севастийских, а также в первые три дня Страстной седмицы.

Исключения:

• В праздник Благовещения Пресвятой Богородицы всегда служится литургия св. Иоанна Златоуста, вне зависимости от дня недели.
• Если обретение главы Иоанна Предтечи и день памяти 40 мучеников Севастийских приходятся на выходные дни – служится литургия или Иоанна Златоуста (в субботу) или Василия Великого (в воскресенье).

Всех ли причащают за Литургией Преждеосвященных Даров?

По сложившейся в Русской Православной Церкви традиции, за Преждеосвященной причащаются те, кто может принять Частицу. То есть младенцев, которые причащаются Кровью, за литургией Преждеосвященных Даров не причащают.

Самым распространенным ответом на этот вопрос будет – святитель Григорий Двоеслов. И он же будет не совсем верным.

На самом деле этому не находится подтверждений: ни в греческих, ни славянских рукописях, этот чин обычно не подписан там ничьим именем или упоминаются имена свт. Василия Великого, Епифания Кипрского или Германа Константинопольского. Кроме того, в сохранившихся текстах самого святителя Григория тоже ничего такого нет. Однако его труды содержат указание на чинопоследование Римской Церкви – освящение Чаши через погружение в нее Преждеосвященного Хлеба.

Когда и зачем во время Литургии Преждеосвященных Даров звенит колокольчик?

Звоном колокольчика отмечаются важнейшие моменты службы. По традиции при звуке колокольчика все молящиеся встают на колени, а при повторном – поднимаются.

Первый раз во время перенесения Святых Даров на жертвенник:

Читается последняя, третья часть кафизмы во время которой совершается перенос Святых Даров с престола на жертвенник. Это будет отмечено звонком в колокольчик, после чего все собравшиеся, отмечая важность и святость этого момента, должны опуститься на колени. После перенесения Святых Даров на жертвенник снова звонит колокольчик, значит уже можно подыматься с колен.

Второй раз:

Во время чтения первой паремии священник берет зажженную свечу и кадило. По окончании чтения священник, начертывая кадилом святой крест, произносит: «Премудрость, прости!», тем самым призывая к особому вниманию и благоговению, указывая на особенную мудрость, заключенную в настоящем моменте.

Затем священник оборачивается к собравшимся и, благословляя их, произносит: «Свет Христов просвещает всех!». Свеча – символ Христа, Света мира. Зажигание свечи во время чтения Ветхого Завета означает, что все пророчества совершились во Христе. Ветхий Завет ведет ко Христу так же, как и Великий Пост ведет к просвещению оглашенных. Свет крещения, соединяющий оглашенных с Христом, открывает их разум для понимания учения Христова.

По установившейся традиции в этот момент все собравшиеся опускаются на колени, о чем их предупреждает звонок колокольчика. После произнесения слов священником звонок колокольчика напоминает о том, что можно встать с колен.

По материалам Правмира

Преждеосвященная Литургия – жемчужина православного богослужения. Совершенно особенное богослужение, прекрасное по форме и содержанию, гармоничное, духовное и как-то по особому трогает сердца молящихся. Литургия преждеосвященных даров совершается Великим Постом, то есть всего лишь примерно пятнадцать раз за весь год. Поскольку Литургия Преждеосвященных Даров служится так нечасто в году, неразумно пропускать возможность посетить это богослужение. Самое главное отличие от обычной воскресной литургии в том, что во время литургии преждеосвященных даров Дары уже освящены на предыдущей воскресной литургии. То есть Святые Дары – полнота благодати Божией – уже присутствуют в алтаре с самого начала. Также в чин этой Литургии включены совершенно особые молитвы, которые делают ее неповторимой.

Литургия преждеосвященных даров служится в будние дни, поэтому тем, кто работает, учится, трудно попасть на это богослужение. Но все-таки нужно постараться найти возможность хотя бы раз причаститься на Литургии Преждеосвященных Даров

Главная особенность Литургии Преждеосвященных Даров состоит в том, что на ней не совершается таинство Евхаристии, а верующие причащаются преждеосвященными Дарами, т. е., освященными прежде, на предыдущей литургии св. Василия Великого или св. Иоанна Златоустого.

Начало литургии Преждеосвященных Даров идет от первых веков христианства. Первые христиане очень часто причащались св. Христовых Таин, некоторые даже и в будничные дни. Между тем, было признано неудобным в дни строгого поста, как дни скорби и сокрушения о грехах, совершать полную литургию, которая есть самая торжественная служба из церковных служб. Но, чтобы дать возможность верующим причащаться и среди недели в дни поста, было постановлено, не нарушая характера великопостного Богослужения, в некоторые дни причащать верующих ранее освященными Дарами. Для этого и была введена, в службы Великого Поста, Литургия Преждеосвященных Даров. Окончательное же составление чина этой литургии и письменное изложение ее, было сделано св. Григорием Двоесловом, папой Римским, в шестом веке.

Литургия Преждеосвященных Даров совершается по средам и пятницам в первые шесть недель Великого Поста; в четверг пятой недели Вел. Поста, когда совершается память преп. Марии Египетской; иногда 9-го марта – в праздник сорока севастийских мучеников (если этот день приходится в посту и не случится в субботу или воскресенье) и в первые три дня Страстной недели (Вел. Понед., Вел. Вт. и Вел. Среду).

о. Александр Ильяшенко

Субботы и воскресенья Великого поста постными днями не считают. И не потому, что позволяется в эти дни есть что-то скоромное. (Скоромное для здоровых телесно людей запрещено до самой Пасхи.) А потому, что в субботние и воскресные дни служится полная, настоящая литургия. Так литургия помещается Церковью во главу угла, и от ее наличия или отсутствия дни становятся праздничными или скорбными соответственно.

Если ходить во все время Великого поста только на воскресные службы, то пост не почувствуешь, несмотря на воздержание в пище. Нужно посещать также и особые службы поста, чтобы ощутить контраст этих святых дней с прочими днями года, чтобы глубоко вдохнуть в себя целительный воздух Четыредесятницы. Главная из числа особых служб – это литургия Преждеосвященных Даров.

Она отличается от традиционной литургии тем, что на ней не приносится Богу Бескровная Жертва. Жертва принесена заранее, Дары освящены, и Ими можно причаститься. Вся служба – это приготовление к Причастию заранее заготовленными Дарами.

Главная мысль, которая должна родиться от внимания к поднятой теме, – это тоска по Причащению, скорбь разлуки. Это нежелание оставаться даже в течение одной седмицы без Святых Таин. Пусть нельзя торжествовать, а надо смиряться и плакать. Но все равно не причащаться нельзя, и, значит, надо причаститься хотя бы заранее приготовленными Дарами.

Невозможно понять литургию Преждеосвященных Даров, ее чин, ее происхождение, необходимость в ней без любви к Таинствам и практики частого Причащения. Что хотите говорите и что хотите думайте, но если бы в Древней Церкви была традиция причащаться пять-шесть раз в год, то литургия Преждеосвященных Даров никогда не возникла бы. Не возникла бы сама нужда в ней. А нужда эта называется: не могу без Христа и Причастия. «Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение».

Если причащаться редко, то и литургию служить надо редко, заполняя остальные дни чтением обедницы, псалмопением, акафистами, поучениями и проповедями. Но это – честный путь в никуда, что и незрячему должно быть понятно. Литургию оставлять нельзя. Она – наше единственное богатство. Нужно, напротив, так крепко полюбить литургию, чтобы через нее понять церковную жизнь вообще. А.С. Хомяков совершенно справедливо говорил, что «христианство понимает лишь тот, кто понимает литургию».

Мария Египетская не иначе ушла в пустыню на долгие годы, как причастившись. Еще не очищенная от страстей, она словно в залог на будущее получила Причащение и благодать, чтобы там, в пустыне, иметь Божественную помощь.

Вот и мы, по слову Андрея Критского, должны вселиться «в пустыню страстей покаянием».

Во время поста страсти обнаруживают себя, просыпаются, томят и тревожат душу. Временами не просто тревожат, но жгут и опаляют. Нужда в Божественной помощи становится более востребованной, более ощутимой. Для таких благопостящихся тружеников, ощутивших особо остро свою немощь, и создана литургия Преждеосвященных Даров.

По своему чину она соединяется с вечерней, и служить ее хорошо бы вечером. (Не спешите возражать – дайте договорить.)

Собственно сложность вечернего служения только одна – долгий евхаристический пост. Все остальное – технические детали. Отговорка, что, мол, так уже давно не делали, не работает. У нас много чего хорошего не делали, а ко многому плохому привыкли. Что ж нам, все ошибки маркировать значком «не тронь», а от всего забытого наследия отмахиваться?

Непривычно длинный евхаристический пост – единственное серьезное вопрошание на пути к вечерней литургии Преждеосвященных Даров. Но разве не для этого и существует пост, чтобы ощутить голод и жажду, некую тонкую слабость в теле и легкую сухость во чреве? Разве мы совсем уже отказались от трудов, усилий, воздержания и годны только на то, чтобы ублажать свои немощи? Сто ит только попробовать, и людей, готовых к борьбе и молитве, окажется больше, чем мы думали. Дети на этой службе не причащаются. Для них есть суббота и воскресенье. Скажут: мол, старики не могут долго без лекарств и еды. Но и для них есть суббота и воскресенье. А те, кто может не есть и не пить до вечера, кто силен и крепок, кого по молодости и по избытку сил тревожат плотские страсти, пусть терпят и борются с собой. Скажу вам больше: на поверку оказывается, что старики готовы не есть и молиться в ожидании Причащения нередко чаще молодых. Да и молодые люди жаждут подвига чаще, чем нам кажется.

Сто ит однажды в жизни отслужить эту службу вечером, хотя бы ради опыта и ощущения контраста. Сто ит пропеть: «Пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний», – не в 8:30, а в 18:00, когда солнце действительно пришло на запад. Сто ит ощутить, насколько лучше сочетать свой ум со словами псалма: «Воздеяние руку моею – жертва вечерняя», – во мраке храма, освещенного лишь лампадами, а не при ярком солнечном свете. И «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви» несравненно лучше и естественнее произносить поздним вечером, а не до полудня. Сто ит телом понять, насколько лучше молиться на совершенно пустой желудок, чтобы потом избрать путь древний и лучший, хотя и более трудный.

Все пения, каждения, коленопреклонения, все хождения со свечами и фимиамом вокруг Евхаристического Агнца, все молитвы святого Ефрема предназначены здесь для вечерней поры. Эта служба таинственна и по-особому интимна. Она чуждается прямых солнечных лучей и электрического света, поскольку на ней причащаются Христу люди, решившиеся на усиленный подвиг, люди, стеснившие себя ради широты Небесного Царствия.

Литургия вообще не для чужих глаз. Сущая болезнь и истинное наказание – это наши всегда открытые на службе двери и случайный народ, покупающий свечи и торгующийся у столов с записками в любой момент службы. Читается ли Евангелие, поют ли Херувимскую, всегда кто-то будет блуждающим взглядом искать места на подсвечнике для своей свечи. Дал бы Бог, чтоб мы повзрослели, стали серьезнее и когда-нибудь на возгласе «Двери, двери!» действительно закрывали входные двери, чтоб никто уже до конца службы не вошел и не вышел.

Так на обычной литургии.

Но на литургии Преждеосвященных Даров это еще серьезнее. Тут совсем не место случайным людям, забредшим на огонек, «не могущим молиться с нами». Их сразу видно. Они не преклоняют со всеми колен, они пялятся на священника при возгласе «Свет Христов просвещает всех!» и, что еще хуже, при входе с Дарами. Их точно нельзя причащать.

Она, литургия Преждеосвященных Даров, поднимает планку требований к духовенству. Нужно многое объяснить, рассказать. Нужно научиться толковать тексты Бытия и Притчей, читаемые на этих службах. Нужно успокоить и тех, кто во всем непривычном видит след обновленчества.

Обновленчество – это понижение церковной дисциплины ради угождения духу времени. А возврат к традиции – это противоположное движение: от расслабленности – к собранности, от потворства себе – к борьбе с собою. Это движение от простого вычитывания текстов к постижению духа текстов. Вот, например, на литургии Преждеосвященных Даров положены частые молитвы об оглашенных и о «иже ко святому просвещению готовящихся». Это след древней эпохи, когда люди долго готовились к крещению и проходили оглашение. Мы сегодня, чтобы не выпускать эти молитвы за ненадобностью и не читать ради простого вычитывания, должны найти им применение. У многих ведь есть родственники, друзья и знакомые, слышавшие о Христе, но не принявшие крещения. Многие почти согласны, но еще колеблются. Так, может, нам принимать записки с именами тех, кто стоит на пороге крещения, кому нужен Божественный толчок? Особенно если это родственники наших постоянных прихожан. А если нет таких, то можно было бы молиться о просвещением светом Христовой веры многих народов, доныне пребывающих во тьме язычества.

Не везде все это получится. По крайней мере, не везде получится сразу. Это и хорошо. Потому что все люди разные, и не надо нам революций, коренных реформ и моментального единообразия. Но нужна любовь к Церкви и горячее желание, чтобы все было правильно, а не так, «как мы привыкли». Если же все «как мы привыкли», то это – всего лишь любовь к себе и страх всколыхнуть привычную среду, а не ратование за истину.

Великий пост пролетает быстро. А пролетев, часто оставляет по себе осадок неудовлетворенности. Дескать, а я не успел ни потрудиться, ни измениться. близится, а я чувствую, что пролукавил всю Четыредесятницу, жалел себя, постился в полсилы. И вроде знаю, что «Царство силою берется», что «узок путь и тесны врата», но повторяю по привычке, что «времена не те», что сил нет. Сам расслабляюсь, других расслабленных успокаиваю.

Оттого и Пасха Красная вечной жизнью нас не наполняет до краев, что за время поста мы нутро вычистить не успеваем. Не наливает нам Господь «вино молодое в мехи ветхие». И виноват не Господь, но мы, удобно усевшиеся за частоколом из различных отговорок.

Не хорошо это. Некрасиво. Нечестно.

Планеты кружат свой хоровод вокруг Солнца.

Наше Солнце – Христос. «Для вас, благоговеющие перед именем Моим, взойдет солнце правды и исцеление в лучах его», – говорит пророк Малахия (Мал. 4: 2).

Так на литургии Преждеосвященных Даров мы со страхом прикасаемся к Агнцу и звоним в колокольчик, чтоб преклонили колени люди; и кладем поклоны: и много поем покаянных и хвалебных песен. И небесные силы служат Царю Славы с нами вместе невидимо. И все это дает в результате такое молитвенное ощущение и настрой, такую жажду к предстоянию перед Христом, что этого надолго должно хватить.

И пост пройдет, а благоговение останется. И вслед за Пасхой наступят другие праздники, а желание молиться со слезами, класть поклоны и поститься не уйдет из души. Поэтому нужно вдыхать полной грудью скорбный и целебный воздух Великого поста, чтобы целомудрие и строгость, в этом воздухе растворенные, глубоко проникли в каждую клеточку нашего духовного организма.

В ПОМОЩЬ ВЕРНЫМ

Москва 2009 год

Данный выпуск серии: «В помощь верным!» рассказывает о том, как христиане с древних времен по наши дни, находясь в различных обстоятельствах и ситуациях"" (гонения, войны, заточение, пребывание в пустыне и других экстремальных условиях) принимали участия в сятых Таинствах Церкви Христовой. Ответы на эти вопросы находим у святых Отцов: свв. Иеронима, Василия Великого, Августина, Исаака Сирина, Феодора Студита, Никифора Исповедника. Феофелакта Болгарского, Игнатия Брянчанинова, Ве­ниамина Петроградского, Арсения Жадановского и др.Во второе издание «Известиеучительное» и «При­вила преп. Феодора Студита»

подготовили: А. Петров и А. Павлом

1) Таинство Крещения _________________________________3

Таинство Покаяния ________________________________8

Божественная Литургия____________________________11

4) Причастие преждеосвящёнными Дарами__________14

Как быть без Причастия ___________________________23

О молитве__________________________________________30

Правило преп. Серафима ____________________________37

Известие учительное________________________________40

9) Из правил преп. Феодора Студита _______________41

О местах спасения________________________________45

Устройство убежища_______________________________52

«Во время гонения, по нужде, не всё бывает по правилам»

Правило св. Никифора Исповедника «Суббота человека ради бысть,а не человек суб­боты ради». (Мк. 2.27)

Таинство Крещения

Таинство святого крещения возможно совершить любому православному христианину. Так св. Иероним говорит: "Мы знаем, что крещение часто дозво­ляется даже мирянам: если только потребует того не­обходимость. Ибо как получил кто, так может и дать". Блаж. Августин в епистолии к Фортунату пи­шет: "По случившейся нужде имеют навык мирские крещающимся преподавать крещение"". Он же гово­рит: "Ибо подобает некрещенных младенцев кре­стить, если кто найдется при отсутствии священни­ка". О том же преп. Феодор Студит: "Некрещенному полезнее, если не найдется православный для совер­шения крещения, креститься от монаха, или, за не­имением и этого, от мирянина, произносящего: крещается такой-то во имя Отца и Сына и Святаго Духа, нежели отойти непросвещенным: - и он становится поистине крещеным. Ибо по нужде и закону применение бывает (Евр. 7. 12). как было и объяснено в древности" (письмо 24 к Игнатию сыну).Тертуллиан: "Впрочем, даже и мирянам в крайнем случае доз­волено крестить. Таким образом, когда нет ни епи­скопа, ни священника, ни диакона, то никто не дол­жен отрекаться от сообщения дара Господня" (De baptismo, XII). "По обстоятельству и простой монах крестит, также и диакон и простолюдин, если не най­дется на месте священника" (правило 14 Николы патриарха). "Если в каком-либо месте нельзя найти священника, то некрещенных младенцев может кре­стить всякий, кто тут окажется налицо. Нет греха: крестит ли отец, или кто бы то ни был, лишь бы только был христианин" (45 правило Никифора ис­поведника).

В Священном Писании находится множество примеров, когда таинство святого крещения совер­шалось лицами, не облеченными священническим саном. В Деяниях Апостольских (гл. 8) повествуется, как Филипп благовествовал Евангелие Христово самарянам, крестив много мужей и жен. Сей же Фи­липп, по толкованию Св. Отцев, был диаконом, слу­жителем не алтаря, а трапезам (Деян. 6, 1-6). Тот же Филипп крестил на пути Евнуха (Деян. 8, 38). Также апостол Анания, когда он еще был диаконом, кре­стил апостола Павла по причине неимения священ­ника (Деян. 9, 17-18), как объясняет св. Иоанн Зла­тоуст. В Номоканоне поэтому сказано: "Господь наш

Иисус Христос многим апостолам, священства не имущим, повеле крестити" (лист. 65).

О том же удостоверяют с несомненностью при­меры из житий святых. Св. Галактион, будучи мирянином, крестил свою жену Епистимию (Пролог, 5 нояб.); подобным образом св. мученик Мина кре­стил Ермогена епарха (Пролог, 10 дек.); св. мученик Власий, именуемый Вукол, уверовавших окропил водою из коноба, в котором сам варился (Пролог, ■ 3 фев.); св. мученик Созонт просвещал эллинов и крестил их (Пролог, 7 сент.); св. Афанасий Великий в детстве крестил своих сверстников, о чем узнав Пат­риарх Александрийский вменил сие крещение за ис­тинное и правильное, хотя к тому и не было никакой нужды; св. мученик Потий крестил дочь царя (Четьи Минеи, 1 июля); св. Феофан Антиохийский сам себя крестил и блудницу, которую научил христианству (Пролог, 10 июля); преподобный Феофан исповедник учил неверных и крестил их (Пролог, 9 сент.); то же делали и мученики Диодор и Дидим (Пролог, 11 сент.); Прискилл (Пролог, 21 сент.); Марк и иже с ним (Пролог 27 окт.); Дометий (Пролог, 4 окт.); ста­рец в Александрии крестил девицу-евреяныню, о чем сообщил патриарху Иоанну Милостивому (Пролог, 24 нояб.); Александр-мних крестил некоего старей­шину града и многое множество других (Пролог, 23 фев.); св. мученик Каллистрат сам крестил 39 воинов в озере, в которое они были ввержены мучи­телем (Четьи Минеи, 27 сентября).

Таинство Крещения совершалось и благочести­выми женами. Так св. равноапостольная Фекла кре­стила по нужде саму себя. Потом же, быв послана св. апостолом Павлом учить людей, крестила иных, очем повествуется в ее житии; св. Мариамна, сестра апостола Филиппа, учила неверных в Ликаонии сло­ву Божию и крестила их (Пролог, 7 фев.). "Впрочем, в случае какой-нибудь необходимости, может со­вершить сие Таинство и мирское лицо, мужское или женское... Таковое Крещение толикую имеет силу, что хотя и не повторяется, есть несомненный залог вечного спасения" (Православное исповедание веры Кафолической и Апостольской Церкви Восточной 1645 г. Ч. Квопр. 103.).

Поэтому каждый верный должен знать краткий устав совершения св. Таинства Крещения, чтобы в случае нужды иметь возможность совершить его. Минимальные требования для этого таковы: сначала читаются обычные предначальные молитвы (Царю Небесный, Трисвятое, Отче наш), далее после «Приидите поклонимся» совершается собственно Таинст­во Крещения полным троекратным погружением. При этом крещающий произносит следующие слова: «Крещается раб(а) Божий (имярек) во имя Отиа (пер­вое погружение). Аминь. И Сына (второе погружение). Аминь.И СвятагоДуха (третье погружение).Аминь».Во время крещения крещающий держит свою руку на голове крещаемого.После крещения читается Символ Православной Веры и произносится отпуст.При невозможности крестить полным по­гружением допускается крещение обливанием.Воду для Таинства желательно брать освященную или из святого источника, но при нужде подойдет и любая вода. Можно в такую воду трижды опустить святой крест с чтением тропаря: «Спаси Господи люди Твоя, и благослови достояние Твое, победы благоверному царю нашему на сопротивныя даруя, и Твое сохраняя крестом Твоим жительство».

В истории Церкви известны случаи, когда за отсут­ствием воды египетские пустынники крестили уми­рающих песком. Поэтому, в крайнем случае, над уми­рающим возможно совершить Таинство и без воды.

В «Точном изложении Православной веры» преп. Иоанна Дамаскина в слове «О вере и крещении», святой, давая толкование известных нам образов крещения, прибавляет к ним «крещение чрез покая­ние и слезы, истинно трудное, и крещение кровью и мученичеством», через которое вошли в Церковь Христову многие, к примеру, один из святых Севастийских мучеников.

Правильно совершенное Таинство святого кре­щения безсвященническим чином не подлежит ни какому дополнениюили восполнению от священника, но признается подлинным благодатным крещением. Самокрещениедозволяется в случае смертельной опасности и только для наученных вере. В иных слу­чаях самокрещение недозволяется, ибо оно не может ввести в Церковь.

Таинство покаяния

"Исповедуйте убо друг другу согрешения вашя, и молитеся друг за друга, яко да исцелеете: много бо может молитва праведнаго поспешествуема" (Иак. 5, 16). Из этого апостольского определения видно, что исповедь допустима и перед простым миряни­ном. Этому находится подтверждение в учении и практике Св. Церкви. В Номоканоне говорится: "Аще убо кто есть священник не искусен же, а дру­гий не священник, искус же имея духовнаго деяния, сему паче священника праведно есть помышления приимати, и правильно исправляти" (лист 730). Блаж. Феофилакт Болгарский, в толковании на Мф. 18, 18: "Елика аще свяжете ни земли, будут связана и на небеси", пишет: "Если, говорит, ты, обиженный, будешь иметь как мытаря и язычника того, кто по­ступил с тобой несправедливо, то таковым он будет и на небе. Если же ты разрешишь его, т. е. простишь, то он будет прощен и на небе. Ибо не только то, чторазрешают священники, бывает разрешаемо, но и то,что мы, когда с нами поступают несправедливо, связываемили разрешаем, бывает связываемо или раз­решаемо и на небе". Преп. Феодор Студит свиде­тельствует: "Но так как он (архиерей) видит, что гос-подствует ересь и обстоятельства со всех сторон стеснительны, то представил всем желающим враче­вать приключившиеся болезни, как может каждый; и хорошо сделал он, достопочтеннейший, так что и со­вершаемое есть закон, и душа, за которую умер Хри­стос, не осталась без врачевания. Посему епитимии, употребляемые в настоящее время, суть врачевства... Не соблазн производят эти действия, а служат дока­зательством истинной любви" (послание 162). "Не противно правилам, - говорит тот же преп. Феодор, -и простому монаху назначать епитимии" (послание 215 к Мефодию монаху).

В житиях святых повествуется о совершении ис­поведи лицами, не имеющими священнического са­на. Так св. Антоний Великий многих приходящих к нему поучал и принимал помышления и преп. Павлу Препростому подал иноческий образ; св. Пахомий Великий, собрав много монастырей, также принимал помышления братий и отвергшегося Христа обложил епитимиею и исправил; св. Иоанникий Великий при­нимал исповедающихся и одного еретика-иконо­борца, приняв на покаяние, соделал истинным христианином;

св. мученик Христофор, приняв двух блудниц кающихся, подал им прощение; старец-простец связал ученика своего "апостольскою властию" (Пролог, 15 окт.).

Поэтому всем верным должно знать, что прини­мать исповедь при нужде дозволено всякому из них. Надо понимать, что они являются только свидете­лями покаяния, чтобы засвидетельствовать о нем на Суде Божием. Совершает же Таинство Сам Хри­стос. И т. н. "разрешительная молитва"", начинаю­щаяся словами: «Господь и Бог наш Иисус Хри­стос...», с наложением священнической епитрахили на исповедника и крестным знамением, не есть не­пременное условие действительности совершения таинства. Эта молитва появилась лишь в 1671 г.. ко­гда при переиздании Требника к чину исповедания была прибавлена формула католического происхо­ждения (Ritualе sacramentorum) из Евхологиона Петра Могилы, которая и известна как "разрешательная молитва".

Также возможна и заочная исповедь, когда каю­щийся отправляет ее в письменном виде архиерею или священнику, а тот, по получении ее, вычитывает соответствующие молитвословия.

Но в любом случае главнейшим фактором покая­ния является его искренность и последующее остав­ление самого греха.

Божественная литургия

Во время гонений Божественная литургия может совершаться и не в храме. Так свяшенномученик Ве­ниамин Петроградский благословлял совершать ли­тургию на дому.

Чтобы было менее опасности для святыни лучше служить в малом облачении - епитрахили и поручах, сосуды брать обычные, но ни на что другое не упот­ребляемые, лучше всего стеклянные - стакан или большая рюмка, блюдце или тарелка, чтобы при обы­ске они не обращали на себя внимания и, чтобы в крайнем случае их можно было немедленно разбить. Пред священнодействием должно сначала вычистить и вымыть помещение, потом отслужить молебен с во­доосвящением (по чину «малого освящения») и оста­вить помещение нежилым, в смысле ночевки в нем, до служения литургии. Вообще для служения домашних литургий лучше выбрать помещение постоянное и приспособить его под «дом молитвы», сделав его не­жилым. Обстановку лучше сохранять прежнюю, толь­ко стол для священнодействия (так называемый по­ходный престол. Походный престол делается и склад­ной, портативный, в холшовом футляре, он занимает мало места и не обращает на себя внимания. Для слу­жения в разных домах незаменим.) оставлять в сторо­не накрытым, не пользуясь им для каких-либо посторонних" целей.

Богослужебные сосуды желательно иметь хотя бы деревянные с внутренней металличе­ской оправой (оловянной, но не железной и не медной (см.: Известие учительное. Т. 2. 1916. С. 495). В ком­нате хорошо бы иметь святой угол с угольником для икон с лампадами и по стенам комнаты - гравюры и картины духовного содержания. Но ни в коем случае не допустимы в таком помещении предметы, соблаз­няющие служащего и молящихся и рассеивающие их молитвенное настроение. Употребление кадила на домашних литургиях весьма желательно, а при усло­вии обеспечения безопасности, обязательно, и только в исключительных обстоятельствах его можно не употреблять. В общем, 1 правило св. Никифора Испо­ведника (Прав. Т. 2. С. 596) предусматривает «по не­обходимости» нарушение канонической и литургиче­ской практики в условиях гонения на Церковь.

Достойно внимания и 13 правило Иоанна, еписко­па Кипрского, о том, где и как может совершаться ли­тургия (вне обычной обстановки): «Кто совершит ли­тургию и крестит с антиминсом, в особом, украшен­ном божественными иконами месте при некоторых домах или на кораблях, тот не осудится: потому что и клирики, следующие за царем во время путешествия, священнодействуют с антиминсом на пустых полях в одном какомлибо определенном для сего холщовом шатре» (см.: Новая Скрижаль. 1908. С. 336).

Так же возможно совершение литургии под открытым небом, как это практиковалось на Соловец­ких островах верным духовенством. Службы прово­дились и в лесу, и в горах, и на берегу моря, и в пе­щерах, и в землянках. Проходили Богослужения инепосредственно в тюрьмах, хотя это и было весьма затруднительным.

Канонически верно считать антиминсом простой плат со вложенными св. мощами и с надписью ар­хиерея, благословляющего совершать на нем Боже­ственную литургию. Поэтому иерею при отсутствии антиминса должно послать мирянина к православ­ному епископу хотя бы соседней епархии за платом с надписью архиерея и с завернутой в него частицей святых мощей.

При отсутствии антиминса литургию возможно совершить и на одних мощах (мощи обязательно должны быть мученическими). При этом священни­ку достаточно иметь на это устное благословение верного архиерея. В принципе, любой иерей при ру­коположении получает право совершать таинство евхаристии, и это само собой дает возможность при нужде священнодействовать и на одних мощах. «У нас мощи в Антиминсе, поэтому дал архиерей его -это и есть благословение на службу. - Говорит ста­рец Антоний.

Как думаешь, после революции ос­тавшиеся на воле старцы-иеромонахи служили илинет?

Вот душа моя, изволь получить такой ответ: все должно быть разумно. С чьего благословения служи­ли Литургии на телах полуживых мучеников в рим­ских тюрьмах? А служили ведь, на простых квасных хлебах, и совсем не на "кагоре"!».

Поэтому в исключительных случаях литургия может быть отслужена и на живом человеке, постра­давшим Христа ради. Так св. мч. Лукиан совершил последнюю литургию в тюрьме на своей груди. По­добно и старец Николай Гурьянов был живым пре­столом во время Божественной Евхаристии.

Причастие преждеосвященными Дарами

Причащение преждеосвященными Св. Дарами ми­рянами практиковалось с древности, на что указывают дошедшие до нас различные "чины самопричащения". Об одном из них, из жизни преподобного Луки Стириота. повествует греческий канонический сборник XVI века: "Преподобный Лука, беседуя с посетившим его по пути в столицу Коринфским митрополитом, спросил его: «Скажи мне, владыко, каким образом нам - обитающим в горах и пустынях, причащаться божественных и страшных тайн, когда мы не имеем ни богослужебного собрания, ни священника?» Митрополит, заметив о важности вопроса, отвечал на это так: «Для начала требуется, чтобы был священник. Он должен положить сосуд с преждеосвяшенными дара­ми на св. престоле, если это молитвенный дом, или на чистейшем полотне, если это келья. Потом, развернув покров, положишь на нем св. части и, зажегши фими­ам, пропоешь псалмы из типиков и "Трисвятое" с "Символом веры", затем трижды совершив колено­преклонение, сложив руки свои, устами причастишься честного Тела Христова, а после причащения тотчас сложишь все оставшиеся на покрове частицы в сосуд со всевозможною осторожностию»". Точно такой же чин самопричащения для монашествующих-пустынников, не имеющих священников, предлагают преп. Феодор Студит и св. Симеон Солунский, добавляя, что после приобщения следует "из какого-либо сосуда вином с водою, или одною водою омыть уста" (Отве­ты на некоторые вопросы, отв. 32). Более подробно о причащениях вне храма излагает св. новомученик епископ Арсений (Жадановский) в своей книге "Как причащались древние христиане", извлечение из ко­торой ниже помешается.

«Св. Дары на первых порах посылались на дом всем тем христианам, которые не присутствовали в собрании. Так св. Иустин мученик свидетельствует: "После приобщения всех верующих в собрании, диа­коны относят причастие тем. которые не были" (Аполог. 1-97 стр.).

Позднее стали посылать Св. Дары. Главным образом, заключенным в темницах, исповедникам и больным. Таковы свидетельства об этом от­цов - Киприана (письмо 54), Златоуста (о священстве VI, 4), и постановления Соборов - Никейского (пр. 13) и Карфагенского (пр. 76, 77, 78). И если в храме при­частие преподавали только священнослужители, то, с другой стороны, миссию доставлять Св. Дары на дом верующим исполняли иногда низшие клирики и даже простые миряне. Так, известен рассказ о свещеносце Тарсиусе, который был замучен язычниками за то, что не хотел отдать тело Спасителя, которое нес (Martyrol.Rom die aug. XVIII. Martigny - 168 стр.). А что Св. Да­ры пересылались на дом верующим в случае нужды через простых верующих, это видно из рассказа о причащении старца Серапиона. Серапион, отлучен­ный от причащения, при кончине своей просил внука позвать местного пресвитера. Пресвитер отказался ид­ти по болезни, но дал мальчику маленькую частицу евхаристии, приказал ее по приходе домой размочить и положить в уста старцу. Так мальчик и сделал. При­дя домой, он размочил частицу и влил евхаристию в уста умирающему старцу (св. Дионисия Алекс, еп. Из письма его к Фабию, епископу Антиохийскому, в Церковной истории Евсевия, кн. VI, гл. ХLIV).

Более того, самим верующим, присутствующим на литургии, позволялось брать Св. Дары в дома и тамежедневно причащаться. На этот обычай указывает Тертуллиан (к жене, кн. 2. гл. 5). Киприан (книга о падших, стр. 161). Григорий Назианзин (слово ХI о Горгонии). Кирилл.Александрийский (Малиновскнй, 17-18 стр.). Иероним (письмо 50 к Паммахию). Об­щую же мысль всех этих свидетельств выражает Ва­силий Великий в письме 81 к Кесарии: "А что ни мало не опасно, - читаем мы здесь, - если кто во время го­нений, за отсутствием священника или служащего,бывает в необходимости принимать причастие собст­венною своею рукою, излишним было это и доказы­вать; потому что долговременный обычай удостоверя­ет в этом самим делом. Ибо все монахи, живущие в пустынях, где нет иерея, храня причастие в доме, сами себя приобщают. А в Александрии и Египте и каждый крещенный мирянин, по большей части, имеет причас­тие у себя в доме и сам собою причащается, когда хо­чет. Ибо, когда иерей единожды совершил и преподал жертву, принявший ее как всецелую, причащаясь ежедневно, справедливо должен веровать, что прини­мает и причащается от самого преподавшего. Ибо и в церкви иерей преподает часть, и приемлющий с пол­ным правом держит ее и, таким образом, собственною своею рукою подносит к устам. Потому одну имеет силу, приемлет ли кто от иерея одну часть, или вдруг многие части"... Часто верующие жили в одних домах с язычниками - женщины нередко имели язычниковмужей, и наоборот. Тогда домашнее причащение со­вершалось в глубокой тайне без всяких внешних це­ремоний. Тертуллиан, например, преподает такой со­вет жене, у которой муж язычник: "...чтобы твой муж не знал того, что ты вкушаешь тайно раньше всякой пищи" (к жене, 11,5), В домах св. евхаристию храни­ли в особых сосудах, ценность которых была различ­на, смотря по состоянию верующих. Св. Киприан пер­вый говорит о домашних дарохранительницах; он на­зывает их "arca" -ковчег (О падших, 161 стр.). Этот св. Отец рассказывает историю одной женщины, ко­торая желала открыть нечистыми руками свой ковчег, где находилось Тело Господне, но была удержана вышедшим из него пламенем (там же). Как долго су­ществовал обычай брать на дом Св. Дары для прича­щения, мы не можем с точностию указать. Во всяком случае он имел место даже в VII веке, о чем узнаем из Луга Духовного Иоанна Мосха (622). (См. 30 и 79 гл.Луга Духовного).

Св. Дары, далее, верующие нередко брали с со­бою в путешествия. Об этом говорит св. Амвросий (de myster. с. 8, п. 48) и Григорий Великий (Собесед. о жизни итал. отцев, кн. 3, гл. 36). При этом бывали случаи, когда путешественники имели евхаристиче­ские элементы под обоими видами (У Барония в Dialoog. III, с. 36. Аnnаl есс1. 1ос. cit. - Макария дог­матик. 223 стр.).

Св. Дарами даже обменивались верующие в знак приветствия. В этом отношении особенно был рас­пространен обычай такого рода: епископы в праздник Пасхи посылали Св. Дары подчиненным обществам, дабы засвидетельствовать единение с ними... Из Луга Духовного Иоанна Мосха мы узнаем, что указанная практика существовала и в его время (29 гл. Луга Ду­ховного)».

Из этого видно, что во время гонения на Право­славную Церковь каждый верный мирянин (незави­симо от пола) по просьбе священнослужителя или по своему почину может хранить у себя дома Святые Да­ры в приличном и сухом месте. Лучше всего держать Св. Тайны в мешочке с нашитым крестом за иконами, в святом углу жилой комнаты, по возможности под­держивая неугасимый лампадный огонь перед Ними, как великой Святыней. Миряне по возможности обя­заны соблюдать 3-е каноническое предписание св. Ва­силия Великого о достойном хранении и наблюдении за Св. Дарами (Прав. Т. 2. С. 614). В случае опасности Св. Дары должно потребить.

Перед причастием мирянин должен прочитать все известные ему наизусть молитвы, подобающие на­ступившему моменту, по его усмотрению и потреб­ности души, а затем, согласно установившейся прак­тике самому приобщиться таким образом: раскрыв Св. Евангелие, полагают на словеса Божий Св. Дарыи затем, не касаясь Их руками, благоговейно восприемлют своими устами, как бы из рук Самого Госпо­да. В случае неимения священной книги Св. Тайны следует класть на белый лист бумаги, который после сжигается. Допустимость причащения мирянина собственной рукой предусматривает св. Василий Ве­ликий во 2-м каноническом предписании, который говорит, что это «ни мало не опасно... во время гоне­ний, за отсутствием священника или служащего... храня причастие в доме» и в доме же причащаясь. Очевидно, что указанный способ причащения еще более может быть оправдан, когда мирянин пребыва­ет в тюрьме (см. Прав. Т. 2. С. 612).

В места заключения Св. Тайны доставляются так же верными Церкви мирянами, и миряне сами их по­требляют при должном благоговении и благоразу­мии. «Любовь всему научит», по словам св. Иоанна Златоуста, научит она и каждого из верующих, нуж­дающихся в Св. Тайнах, каким способом Их полу­чить в тюрьму, где, как и в чем хранить эту великуюСвятыню.

При этом должно знать, что таинство исповеди

никак не связано с таинством евхаристии, и может со­вершаться как вместе, так и раздельно с ним. В отсут­ствие духовника или любого иного свидетеля испове­ди из верных христиан, каждый христианин, не имеющий препятствий ко святому причащению, т. е.не отлученный от общенияи не находящийсяпод епитимией, не совершающий особо тяжких, смертныхгрехов, требующих врачевания в таинстве исповеди перед отцом духовным, - может приобщаться Тела иКрови Христовых, употребляя чин "скитского", или точнее - "келейного"" покаяния, который состоит в подробном исповедании в частной молитве перед Бор­гом возможных согрешений. "Скитское покаяние", таким образом, вменяется в истинное покаяние. Впро­чем, каждому следует руководствоваться более голо­сом совести, нежели установленному закону, ибо одно правило для всех касательно исповеди в данном слу­чае установить невозможно, так как каждому требует­ся такое духовное врачевание, которое сообразно со­стоянию его души. А о том, что при отсутствии ду­ховника приносить покаяние следует одному Богу и сие вменяется в истинное покаяние, говорится и в Кормчей книге: "Вопрос: Аще во гресех состаревся человек, завещает в молитве своей завет между собою и Богом, глаголя, яко прости мя Владыко, яже согре-ших доселе, и прочее не содею древних моих грех, ни обрашуся к ним, но исповемся имени Твоему. Аще сий завет сотворив к Богу человек, в малех днех ум­рет, что требе есть помышляти? Ответ: Приято бысть покаяние его от Бога" (Преп. Анастасия Синаита, лист 629). Так же и в «Отечнике» свт. Игнатия приводиться следующая история: «Брат спросил некоторого старца: если я, живя в каком-либоместе, подвергнусь смущению, не буду иметь с кем посоветоваться и ко­му открыть о страсти, стужающей душе моей, тогда что делать мне? Старец отвечал: веруй в Бога: Он по­шлет Ангела Своего и благодать Свою; Он Сам будет для тебя утешением, если ты будешь просить Его в сокрушении духа» (По Раа- 905 с. 47).

То что Православные христиане во времена го­нений не только самостоятельно причащались, но и передавали Св. Дары другим, наглядно свидетель­ствует опыт последних гонений на Церковь. Так монахиня Ксения (Ларионова) рассказывает: «Иеросхимонах Амвросий принимал написанные испо­веди и доверял мне отвезти запасные Святые Дары по числу приславших исповеди. Обычно он назна­чал время, когда все написавшие исповеди должны были собраться. Они молились, готовились ко Свя­тому Причастию. А он у себя в это же время читал разрешительную молитву. Запасные Дары выкла­дывались на икону, и каждый, сложив руки кресто­образно, подходил и принимал святыню. Сначала отец Амвросий это не практиковал. Но позже ему привезли старинную книгу, где описывалось, как в древние времена при гонениях христиане могли са­ми причащаться. И поскольку паства у него была обширная и всем невозможно было приезжать, он стал доверять запасные Дары монахиням». Этот рассказ подтверждает и известнаястарица схиигуменья Макария (Чеботарева).

Тут стоит отметить, что если кто из верных, при­няв таинство крешения. не имея возможности быть помазанным миром, имеет возможность причастить­ся, то может приступить к святыне. Ибо и апостолы сначала сподобились причастия, а уже после приня­ли и Дух Свят.

Суммируя же все вышесказанное, приведем цитату из «Слов подвижнических» преп. Исаака Сирина (Слово 8ое). «Блажен. - пишет святой, - кому пищею Хлеб, сшедший с неба и даровавший жизнь миру. Блажен, кто на поле своем узрел Орошение жизни, по милосердию исходящее из недр Отчих, и к Нему воз­вел око. Ибо когда испиет оного, возвеселится и про­цветет сердце его. и будет в веселии и радости. Кто в пище Своей узрел Господа своего, тот укрывается от всех и один причащается Его, не вступая в общение с недостойными, чтобы не стать их сопричастником и не остаться без озарения лучом Господним».

Как быть без Причастия?

Что если христианин не имеет возможности уча­ствовать в таинстве Евхаристии, по причине ли го­нений, уз или иных обстоятельств? - Пусть не сму­щается он, ибо мы имеем много свидетельств, какподвижников и исповедников, по вере их, причащали Ангелы. "Во времена гонений, - говорит св. Афана­сий Александрийский, - при оскудении учителей, сам Господь Духом Своим препитает верующих в Него" (Творения. Ч. 4, с. 129). Ибо даже если кто на смертном одре возжелает причаститься Св. Даров, но по не зависящим от него причинам не сподобиться приобщения, тому одно это желание послужит в на­граду и оправдание. Но кто не устоит в истине, тот унаследует погибель вечную, хотя бы таковой и при­чащался.Лишенный возможности, видимо, принимать св.Евхаристию, не терпит ущерба, если пребывает во Христе, ибо таковой невидимо причащается в храме сердца своего. "И сами яко камение живозиждитеся во храм духовен, святительство свято, возносити жертвы духовны, благоприятны Богови Иисусом Христом"" (1 Пет. 2, 5). «Дивно сие, братия мои, - го­ворит преп. Ефрем Сирин, - весьма досточудно, воз­любленные мои, непостижимо для горних и неизре­ченно для дольних. Недоступный для всякого ума входит в сердце и обитает в нем. Сокровенный от огнезрачных обретается в сердце. Земля не выносит стопы Его, а чистое сердце - обитель Его. Небо объемлет Он горстию Своею, и одна пядень пространст­ва - жилище Его. Если распрострется вся тварь, не заключит Его в пределы свои, но если взыщет сердца, то и малое сердце вмещает его.Малое место из­бирает в человеке для жилища Своего, и делается человек храмом Божиим, в котором пребывает и обитает Бог. Душа - храм Его, а сердце - святый жертвенник, на котором приносится хвала, слово-словие и жертвы. Иереем же бывает Дух, Который стоит и священнодействует там» (Твор. Ефрема Сирина. Ч. 4, стр. 308). А блаж. Иероним свидетельст­вует: "Так как тело Господа есть истинное брашно и кровь Его есть истинное питие, то, по толкованию таинственному, в настоящем веке мы имеем только то единственное благо, если питаемся плотию Его и пием кровь Его, не только в таинстве (евхаристии), но и в чтении писаний: ибо истинное брашно и пи­тие, которое приемлется из слова Божия, есть знание писаний" (Твор. Блаж. Иеронима. Ч. 6, с. 37).

«Причащаться Господа в Таинстве Тела и Крови можно только в определенные времена, кто как мо­жет и как усердствует, не более, однако ж, одного раза в день. - Пишет св. Никодим Святогорец -Внутренно же, в духе, причащения Ему можем спо­добляться каждый час и каждое мгновение, т. е. пре­бывать, по благодати Его, в непрестанном общении с Ним и, когда благоволит Он, сердцем ощущать сие общение... Со сладостью вкушения Господа ничто сравниться не может, почему ревнители, ощутив ос­кудение её, спешат восставить его в силе и когдавосставят, чувствуют, что

как бы снова вкушают Господа. Это и есть причащение Господа духовное.

Оно имеет, таким образом, место между одним и.другим причащением Его в Тайнах Святых, Но оно может быть и непрерывно - в том, кто всегда блюдет сердце свое чистым и непрерывным имеет внимание свое и чувство к Господу. При всем том, однако ж, оно есть дар благодати, даемой труженикам на пути Господнем, усердным и к себе безжалостным.

Но и то, когда кто по временам вкушает Господа в духе, есть дар благодати. От нас только жаждание сего дара и алкание, и усердное взыскание. Есть, впрочем, дела, открывающие Ему путь и споспеше­ствующие принятию его, хотя Он всегда приходит как бы невзначай. Дела сии суть чистая с детским воплем из сердца молитва и особые акты самоотвер­жения в ряду добродетелей. Когда нет на душе греха, когда не терпимы бывают мысли и чувства грехов­ные, т. е. когда она чиста и к Богу вопиет, то что мо­жет воспрепятствовать Господу присущему дать ду­ше Себя вкусить, а душе ощутить сие вкушение? Так и бывает, если только Господь не видит, что для бла­га души нужно несколько продлить алчбу Его и жа­жду неудовлетворенною. Между актами самоотвер­жения паче всего сильно в сем отношении смиренное послушание и повержение себя под ноги всех, обна­жение себя от стяжаний, благодушное перенесениенапраслин, всев духе полного предания себя в волю Божию. Такие деяния наипаче сподобляют действующего Господу, и Господь присущий дает Себя вкусить душе его. И всех заповедей Божиих усерд­ное и чистое исполнение имеет плодом своим вселе­ние Господа в сердце, с Отцем и Святым Духом (см.: Ин. 14,23).

Духовное Господа причащение не должно смеши­вать с мысленным воспоминанием о причащении Его в Таинствах Тела и Крови, хотя бы это сопровожда­лось сильными какими ощущениями духовными и жаждущими порывами к действительному причастию Его в Тайнах Святых. Не должно также смешивать и того, что дается присущим в храме при совершении Таинства Евхаристии. Они сподобляются освящения Божия и Божия благоволения как участвующие в при­несении Бескровной Жертвы верою, сокрушением и готовностью жертвовать собою во славу Божию и по мере сих расположений: но это не то, что причастие, хотя оно тут же может совершиться».

Поэтому не стоит верным сильно унывать, если они не могут причаститься плоти и крови Господ­них. Нужно обратить внимание и на то, что у нас проблема не в том,что негде причаститься, а в том,чтобы избежать причастия еретиков. А это значит то, что не нужно без конца бегать в поисках истин­ных священнослужителей, памятуя слова Господа:«Тогда аще кторечет вам: се, зде Христос, или онде: не имите веры... Аще убо рекут вам: се, в пустыни есть, не изыдите: се, в сокровищах, не имитеверы» (Мф. 24: 23,26).

А о том, что к Св. Причастию не всегда побужда­ет Бог свидетельствует следующая история, заимст­вованная из «Отечника» свт. Игнатия. «Один монах безмолствовал в пещере шесть лет. И вот однажды приходит к нему диавол в виде старца и говорит: «ты сосед мой! Моя келья недалеко отсюда; одиннадцать лет я не выходил из нее, - вышел только сегодня, уз­нав, что ты живешь по соседству... Знай, что от­шельничество наше не приносит нам никакой поль­зы; так как мы не причащаемся святых Тела и Крови Христовых, и я боюсь, чтоб нам не сделаться чуж­дыми Христу, если мы удалимся от этого Таинства. Да будет тебе известно, брат, что в трех милях отсю­да есть монастырь, имеющий пресвитера: сходим ту­да причаститься Телу и Крови Христовых, и возвра­тимся в наши кельи. Совет Диавола понравился бра­ту, и воскресный день они пришли в вышеупомяну­тый монастырь. В церкви диавол стал не видим, и монах понял, что это был демон, однако остался там и причастился Св. Христовых Тайн. После этого диавол вновь явился монаху в образе мирского чело­века и сказал ему, что у него умер отец, оставив бо­гатое имение ему в наследство. И обольщенный диаволом братвозвратился в мир, остался в доме отца и по прошествии некоторого времени впал в любодея­ние. Несчастный! Он не обратился к покаянию, но остался в мире». (По Ра§. 897 с. 24).

Что такое Литургия Преждеосвященных Даров, в чем ее отличие от полной литургии, когда её служат, как на ней причаститься и всем ли можно? На эти и некоторые другие вопросы мы постарались найти ответы.

Чем отличается Литургия Преждеосвященных Даров от «обычной» литургии - Иоанна Златоуста или Василия Великого?

Во время Литургии Преждеосвященных Даров верующим предлагаются для причащения Святые Дары, освященные прежде - на предыдущей полной литургии по чину св. Василия Великого или св. Иоанна Златоуста и сохраняемые в ковчежце обычно на престоле или (реже) на жертвеннике.

В последовании Преждеосвященной литургии::

• нет первой части полной литургии - проскомидии;
• литургия предваряется службой 3-го, 6-го и 9-го часов с Последованием Изобразительных;
• по отпусте Изобразительных совершается вечерня, которая заменяет начальную часть литургии оглашенных (последняя ее часть имеется и в Преждеосвященной литургии);
• на литургии верных нет молитв и песнопений, относящихся к приготовлению и преложению Святых Даров

Как и когда служится Литургия Преждеосвященных даров?

Литургия преждеосвященных даров служится вместе с великопостной вечерней. В древности служили по вечерам, воздерживаясь от пищи целый день.

Сегодня в большинстве храмов Преждеосвященная служится утром, однако в некоторых приходах бывают и вечерние службы.

В Москве по вечерам служат в Сретенском монастыре, в храме Святой Троицы в Хохлах, в храме Всемилостливого Спаса в Митино, в храме всех святых на Соколе и других.

Если причащаться вечером, какой продолжительности должен быть евхаристический пост?

Шесть часов по установившейся традиции.

В какие дни служится Литургия Преждеосвященных Даров?

По средам и пятницам Великого поста, в праздник Первого и Второго обретения главы Иоанна Предтечи (9 марта по новому стилю), в четверг пятой седмицы Великого поста (26 марта в 2015 году), в день памяти 40 мучеников Севастийских, а также в первые три дня Страстной седмицы.

Исключения:

• В праздник Благовещения Пресвятой Богородицы всегда служится литургия св. Иоанна Златоуста, вне зависимости от дня недели. Так будет в 2015 году - Благовещение празднуется в Великий Вторник.
• Если обретение главы Иоанна Предтечи и день памяти 40 мучеников Севастийских приходятся на выходные дни - служится литургия или Василия Великого (в субботу) или Иоанна Златоуста (в воскресенье). В 2015 году так получается с днем памяти 40 мучеников Севастийских, это воскресный день (22 марта).

Всех ли причащают за Литургией Преждеосвященных Даров?

По сложившейся в Русской Православной Церкви традиции, за Преждеосвященной причащаются те, кто может принять Частицу. То есть младенцев, которые причащаются Кровью, за литургией Преждеосвященных Даров не причащают.

Самым распространенным ответом на этот вопрос будет - святитель Григорий Двоеслов. И он же будет не совсем верным.

На самом деле нет этому не находится подтверждений ни в греческих, ни славянских рукописях, этот чин обычно не подписан там ничьим именем или упоминаются имена свт. Василия Великого, Епифания Кипрского или Германа Константинопольского. Кроме того, в сохранившихся текстах самого святителя Григория тоже ничего такого нет. Однако его труды содержат указание на чинопоследование Римской Церкви - освящение Чаши через погружение в нее Преждеосвященного Хлеба.

Когда и зачем во время Литургии Преждеосвященных Даров звенит колокольчик?

Звоном колокольчика отмечаются важнейшие моменты службы. По традиции при звуке колокольчика все молящиеся встают на колени, а при повторном - поднимаются.

Первый раз во время перенесения Святых Даров на жертвенник:

Читается последняя, третья часть кафизмы во время которой совершается перенос Святых Даров с престола на жертвенник. Это будет отмечено звонком в колокольчик, после чего все собравшиеся, отмечая важность и святость этого момента, должны опуститься на колени. После перенесения Святых Даров на жертвенник снова звонит колокольчик, значит уже можно подыматься с колен.

Второй раз:

Во время чтения первой паремии священник берет зажженную свечу и кадило. По окончании чтения священник, начертывая кадилом святой крест, произносит: «Премудрость, прости!», тем самым призывая к особому вниманию и благоговению, указывая на особенную мудрость, заключенную в настоящем моменте.

Затем священник оборачивается к собравшимся и, благословляя их, произносит: «Свет Христов просвещает всех!». Свеча – символ Христа, Света мира. Зажигание свечи во время чтения Ветхого Завета означает, что все пророчества совершились во Христе. Ветхий Завет ведет ко Христу так же, как и Великий Пост ведет к просвещению оглашенных. Свет крещения, соединяющий оглашенных с Христом, открывает их разум для понимания учения Христова.

По установившейся традиции в этот момент все собравшиеся опускаются на колени, о чем их предупреждает звонок колокольчика. После произнесения слов священником звонок колокольчика напоминает о том, что можно встать с колен.